História da Formação da Dança Bharatanatyam

O texto a seguir foi traduzido a partir de um trecho da tese de doutorado de Borthwick Jon Higgins: “The music of  Bharathanatyam”, v. I, 1973, pp 3-9. Ele apresenta uma visão histórica da formação de um dos estilos de dança da tradição indiana, a Bharatanatyam.


Várias dinastias do sul da Índia, como a dos Pallavas e dos Cholas (séculos VII ao IX, e séculos X ao XIV), contribuíram para o patrocínio da arte da dança e, consequentemente, seu desenvolvimento. (...)

Entre o nono e décimo séculos, o sul da Índia testemunhou a construção de de vários templos, o que trouxe consigo um aumento comparável de interesse nas artes templárias. A classe dos músicos e dançarinos conhecidos como nattuvanars e devadasis gozou de grande importância e prosperidade naquele tempo e foram incentivados a desenvolver sua arte (denominada Dasiattam). Dificilmente se encontra nas inscrições e esculturas de um templo da dinastia Chola que não se refira aos bailarinos do templo.
A maior parte da documentação sobre a dança indiana foi feita mais recentemente. Na primeira metade do século XIX, a tradição da dança foi revitalizada e definida através das contribuições de quatro irmãos talentosos (hoje conhecido como o Quarteto Tanjore: Chinniah, Sivanandam, Ponniah e Canarana). Ao coordenar seus diversos talentos, os quatro conseguiram organizar os movimentos básicos da dança pura em uma série progressiva de exercícios (os adavus). Cada adavu (unidade básica de movimento) foi ensinado de forma sistemática e, em seguida, combinado com outros para produzir seqüências coreografadas com base no contorno rítmico de uma composição musical.

Além disso, os irmãos compuseram novas músicas específicas para a dança e introduziram uma sequência de temas coreográficos diferentes, que passaram a integrar os vários aspectos da dança e da música. Tais músicas foram criadas de forma a coordenarem os sons de forma esteticamente progressiva aos passos da dança. Esta infusão de energia criativa marca o início do século XIX como um dos períodos mais inovadores da história da dança indiana.

Quase cinquenta anos após este auge vivenciado pela dança, uma infeliz combinação de circunstâncias históricas e sociais ameaçou extinguir a própria vida da tradição. Durante o milênio decorrido desde a Dinastia Chola, a reputação artística dos bailarinos do templo, a maioria mulheres, foi gradualmente relacionada às suas habilidades como cortesãs. (...)

Ao longo do século XIX, o embate entre as práticas sociais indianas e as reformas trazidas pelo domínio britânico produziu alguns interessantes (e alguns trágicos) resultados. Famílias indianas de riqueza e status foram incentivadas por seus colegas britânicos a permitirem que jovens mulheres tivessem a oportunidade de acesso a uma educação liberal. No entanto, "uma das grandes objeções levantadas contra a educação das meninas indianas respeitáveis, é que elas poderiam ser confundidas por garotas dançarinas (sinônimo de prostitutas)” (De Zoete)

Muitas devadasis poderiam ter se tornado brilhantes artistas, mas elas não eram mais respeitadas enquanto membros da comunidade social indiana (...). Deve-se admitir que muitas mulheres que se prostituíam na orla da comunidade devadasi tinham retomado a "nautch-dancing", uma visível versão das danças dos templos, para atrair negócios. O espírito de reforma fanático que liderou a campanha  anti-nautch eram pouco dispostos a fazer distinções entre uma e outra forma de dança. (...)

Poucos perceberam que a linhagem da dança devadasi, temporariamente envergonhada e reprimida durante este tumulto, estava sendo preservada secretamente entre algumas famílias de artistas. Vários dos grandes mestres (nattuvanars), alguns bastante antigos, que levavam o conhecimento e a substância da arte em suas mentes, "viveram negligenciados em aldeias remotas" (Singha). Esta foi uma época difícil para essas pessoas, e se não fosse o corajoso e persistente esforço de um punhado de adeptos, a arte poderia muito bem ter sido totalmente reprimida.

Três artistas se destacam pelo relevo acentuado de seus esforços em restaurar a dança clássica ao seu lugar de honra tradicional na Índia. Uday Shankar, como grande contribuição para a dança indiana e a sua experiência internacional, com um estilo independente e vigoroso. Outra personalidade conhecida na dança indiana, bem em vir sob a influência do internacionalismo, foi Rukmini Devi, fundadora do International Arts Center, em Kalashetra Tiruvanmiyur, Madras. (...) Sua decisão escandalosa para assumir a dança clássica (e sua dedicação intelectualmente disciplinada para a arte), que concentrou a atenção pública sobre a possibilidade de que a dança pode conter algo de interesse e valoroso na vida das pessoas. Como bailarina e viajada palestrante, Rukmini Devi deu uma contribuição dramática para a revitalização da dança do sul da Índia, e seu legado continua a fornecer a profissão com inúmeros dançarinos e músicos que recebem a formação em sua instituição.

Na altura da cruzada anti-dança, em 1925, uma jovem dançarina, chamada Balasaraswati, foi apresentada pela primeira vez no templo, em Ama Ammanakshi Kanchipuram. Os principais expoentes de várias músicas e danças que estavam presentes naquela noite disseram ter ficado profundamente comovidos com a garantia técnica e expressiva gama natural exibidas por aquela criança. Nos anos que se seguiram, Balasaraswati viveu um regime de dança e música, aulas e práticas, o que a deixou quase sem nenhum tempo para brincar, mas ajudaram-na a moldá-la como a maior bailarina clássica de seu tempo.

"Balasaraswati tornou pública a Bharata Natyam, não por esforço consciente, como uma portadora de luz ou uma reformadora, mas pela beleza e eloqüência de sua dança. Coube a outros lutar contra os preconceitos e a estupidez, a fazer pesquisas e a mergulhar no passado. Balasaraswati, sobretudo, nos alertou sobre o milagre da vida da dança Bharata Natyam para ser vista e ser arrebatada por ela. "(Menon)

Mylapore Gowri Ammal
(http://www.kamakotimandali.com/)

A longa campanha política pela independência da Índia, e sua realização final, em 1947, inspirou um grande interesse entre os indianos pela história cultural do seu país. Literatura, artes plásticas, música, e, acima de tudo, a dança clássica, foram consagradas como a encarnação viva de um patrimônio cultural de prosperidade, que pode ser rastreado ao longo de dois mil anos de desenvolvimento contínuo. Junto a este reconhecimento veio a necessidade de dotar a dança clássica de Andhra e Tamilnadu com um nome adequado. Vários nomes foram usados no passado: termos populares, como Sadir e Dasiattami foram propostos, bem como os termos literários Adal e Kuttu, e os nomes que haviam usufruído moeda em círculos de música e dança, Cinna Melam e Bharatam. (...) Entretanto, o termo Bharata Natyam (dança de Bharata) foi o que melhor agradou e a tradição da dança sul-indiana.

“O novo nome investido com o estatuto de requisito que era necessário nas circunstâncias do seu renascimento, serviu para sublinhar suas amarras clássicas. O nome estabeleceu de uma vez por todas uma continuidade histórica (...). A compreensão da arte como um espaço-tempo tem o seu próprio valor para a valorização crítica e o aperfeiçoamento dessa arte.”